Budaya, Pandangan Dunia dan Kontekstualisasi (lanjutan)
Draf Buku Perspektif
Charles H. Kraft
- Charles H. Kraft adalah profesor Antropologi dan Komunikasi Antarbudaya di Fuller Seminary School of Intercultural Studies sejak tahun 1969. Bersama istrinya, Marguerite, beliau melayani sebagai misionaris di Nigeria. Beliau mengajar dan menulis dalam bidang antropologi, wawasan dunia, kontekstualisasi, komunikasi lintas budaya, penyembuhan luka batin dan peperangan rohani.
Kekristenan yang Dikontekstualisasikan (dengan tepat)
Tujuan dari kesaksian Kristen adalah untuk melihat orang-orang datang kepada Kristus dan dibentuk ke dalam kelompok yang kita sebut gereja yang tepat secara alkitabiah maupun budayanya. Proses dimana gereja menjadi "terinkulturasi" dalam kehidupan rakyat disebut "pempribumian," tapi sekarang lebih sering disebut sebagai "kontekstualisasi."
Kontekstualisasi kekristenan adalah bagian dan paket dari catatan Perjanjian Baru. Ini adalah proses bahwa para rasul saat yang terlibat dalam membawa pesan Kristen yang disampaikan kepada mereka dalam bahasa dan budaya Aram dan dikomunikasikan kepada orang-orang yang berbahasa Yunani. Untuk mengontekstualisasikan Kristen kepada orang berbahasa Yunani, para rasul menyatakan kebenaran Kekristenan ke dalam pola pikiran penerima mereka. Kata-kata dan pemahaman pribumi digunakan (dan diubah dalam penggunaan mereka) berkaitan dengan topik-topik seperti Allah, gereja, dosa, konversi, pertobatan, inisiasi, "kata" (logo) dan hal-hal paling umum dari kehidupan dan praktek Kristen.
Gereja-gereja Yunani awal berada dalam bahaya didominasi oleh praktek-praktek agama Yahudi karena yang memimpin mereka adalah orang Yahudi. Namun, Allah memimpin Rasul Paulus dan orang lain untuk berjuang melawan orang Kristen Yahudi untuk mengembangkan kekristenan yang dikontekstualisasikan untuk orang-orang bukan Yahudi yang berbahasa Yunani. Untuk melakukan hal ini, Paulus harus menghadapi perlawanan dengan banyak pemimpin gereja Yahudi yang merasa bahwa itu adalah tugas para pengkhotbah Yahudi untuk menerapkan konsep-konsep teologis Yahudi pada petobat baru (lihat Kisah Para Rasul 15). Orang-orang Yahudi konservatif adalah para penyembah yang terhadap siapa Paulus berjuang untuk hak bagi orang Kristen berbahasa Yunani untuk memiliki Injil dinyatakan dalam bahasa dan budaya mereka. Kami menyimpulkan dari bagian-bagian seperti Kis 10 dan 15 bahwa itu adalah maksud Allah bahwa Kekristenan yang alkitabiah ter-"reinkarnasi" dalam setiap bahasa dan budaya pada setiap titik dalam sejarah.
Kontekstualisasi kekristenan yang alkitabiah bukan sekedar untuk menyampaikan suatu produk yang telah dikembangkan sekali untuk seterusnya di Eropa atau Amerika. Hal ini, sebaliknya, meniru proses yang telah dilalui oleh para rasul awal. Untuk kembali ke analogi pohon kita, Kekristenan tidak seharusnya menjadi seperti sebuah pohon yang telah dipelihara dan tumbuh dalam satu masyarakat dan kemudian ditransplantasikan ke sebuah lingkungan budaya baru, dengan daun, cabang dan buah yang tak terhapuskan menandainya sebagai produk dari masyarakat asal yang mengirim. Injil adalah untuk ditanam sebagai bibit yang akan bertunas dalam dan dipelihara oleh hujan dan nutrisi di tanah budaya masyarakat penerima.
Kecambah dari biji Injil yang benar mungkin terlihat berbeda di atas tanah dari yang tampak di masyarakat asal yang mengirim, namun di bawah tanah pada tingkat sudut pandang dunia, akar haruslah sama dan hidup berasal dari sumber yang sama.
Dalam sebuah gereja yang benar-benar dikontekstualisasikan, pesan pentingnya akan sama dan doktrin-doktrin sentral dari iman kita akan berada dalam fokus yang jelas, karena mereka didasarkan pada Alkitab yang sama. Bagaimanapun, perumusan pesan itu dan hal yang relatif menonjol dari banyak isu yang dibahas akan berbeda dari masyarakat ke masyarakat. Misalnya, apa yang Alkitab katakan tentang hubungan keluarga, ketakutan dan roh-roh jahat, dan anjuran tari dan ritual yang ditentukan akan lebih lebih jelas di dalam agama Kristen Afrika yang dikontekstualisasikan daripada di Amerika.
Meskipun banyak gereja-gereja non-Barat saat ini yang didominasi oleh pendekatan Barat terhadap doktrin dan ibadahnya, tidaklah alkitabiah kalau mereka tetap demikian. Ada, tentu saja, masalah dasar yang mirip (misalnya, masalah dosa, kebutuhan untuk sebuah relasi dengan Kristus) bahwa orang-orang dari semua masyarakat perlu menanganinya, namun masalah-masalah tersebut perlu ditangani dengan cara yang berbeda, tepat sesuai dengan budaya di setiap kelompok budaya. Kekristenan harus dianggap sebagai yang sangat relevan untuk masalah yang digumulkan orang-orang di dalam konteks mereka.
Mengkontekstualitaskan Kekristenan adalah Sangat Berisiko
Ada risiko besar di dalam upaya untuk mempromosikan Kekristenan yang relevan secara budaya dan akitabiah. Risiko sinkretisme selalu ada. Sinkretisme adalah pencampuran asumsi Kristen dengan pandangan dunia yang bertentangan dengan Kekristenan sehingga hasilnya bukanlah Kekristenan yang alkitabiah.
Sinkretisme ada setiap kali orang Kristen menjalankan ritual karena mereka menganggapnya sihir, atau menggunakan Alkitab untuk mengucapkan mantra pada orang-orang atau, seperti di India, menganggap Yesus hanyalah satu dari banyak manifestasi manusia lain dari salah satu dewa mereka, atau seperti di Amerika Latin, praktek ramalan kafir dan sihir justru di gereja-gereja, atau bersikeras bahwa orang-orang berpindah menganut budaya yang berbeda untuk menjadi orang Kristen. Di Amerika, kekristenan yang sinkretistis dan tidak alkitabiah yang melihat "Cara hidup Amerika" identik dengan kekristenan yang alkitabiah atau menganggap bahwa dengan menghasilkan cukup iman kita dapat menekan Allah agar memberi kita apapun yang kita inginkan, atau bahwa kita harus penuh kasih dan bertoleransi berkenaan dengan homoseksualitas dan bahkan perkawinan" homoseksual untuk dibiarkan meskipun jelas dikecam dalam Alkitab.
Setidaknya ada dua jalur menuju sinkretisme. Salah satunya adalah dengan mengimpor pernyataan iman yang asing dan membiarkan orang-orang yang menerima untuk menambahkan pandangan dunia mereka sendiri ke dalam praktek-praktek ini. Hasilnya adalah semacam Kekristenan "Nativistic" atau bahkan, seperti di Amerika Latin, "Christo-paganisme." Misionaris Katolik Roma, khususnya, telah jatuh ke dalam perangkap ini dengan asumsi bahwa ketika orang-orang mempraktikkan apa yang disebut ritual "Kristen" dan menggunakan terminologi "Kristen", perilaku-perilaku ini memiliki arti yang sama dengan yang dianggap oleh misionaris atas diri mereka.
Cara lain menuju sinkretisme adalah begitu mendominasi penerima praktek-praktek kekristenan yang adalah tingkat permukaan dan diimpor dalam tingkat asumsi. Hasilnya adalah Kekristenan yang benar-benar asing yang mengharuskan orang-orang untuk menyembah dan mempraktekkan iman mereka menurut pola-pola asing. Orang percaya baru mengembangkan satu set asumsi pandangan dunia khusus untuk situasi gereja yang sebagian besar mereka abaikan dalam sisa hidup mereka. Pandangan dunia tradisional mereka tetap hampir tidak tersentuh oleh prinsip-prinsip Alkitab. Inilah jenis Kekristenan yang telah dianjurkan oleh beberapa penginjil Protestan, mungkin muncul dari rasa takut terhadap jenis sinkretisme yang pertama. Dalam banyak situasi, Kekristenan semacam ini menarik beberapa dari mereka yang kebarat-baratan. Tetapi massa rakyat tradisional menemukan sedikit atau tidak ada dalam kekristenan yang memenuhi kebutuhan mereka, hanya karena disajikan dan dipraktekkan dengan cara-cara asing yang tidak dapat terhubung dengan mereka. Meskipun resiko sinkretisme selalu ada ketika orang Kristen mencoba untuk menginkulturasi Kekristenan, itu adalah risiko yang perlu diambil agar orang-orang mengalami kekristenan Perjanjian Baru. Entah di dalam situasi-pelopor atau setelah merek asing iman kita telah dipraktekkan selama bertahun-tahun, pencarian untuk Kekristenan yang dikontekstualisasikan, penting, dinamis, dan alkitabiah, akan membutuhkan bereksperimen dengan cara baru yang tepat budaya dan alkitabiah dalam memahami, mempresentasikan dan mempraktekkan iman "yang sekali dan untuk seterusnya yang telah diberikan Allah kepada umat-Nya "(Yudas 3, GNB). Ini akan terutama membutuhkan perhatian terhadap apa yang terjadi pada tingkat pandangan dunia. Untuk tujuan ini wawasan ahli antropologi ke dalam budaya dan pandangan dunia dapat dimanfaatkan untuk memungkinkan kita menganjurkan sebuah Kekristenan yang benar-benar dikontekstualisasikan, benar-benar relevan dan benar-benar bermakna.
... artikel bersambung ke halaman 562 dari Lampiran.
